广州小雨seo形而上学是从西方传来的，但中国和其他东方国家以前没有这个概念。它起源于古希腊，由亚里士多德正式命名，并得到系统阐述。有人说，西方2000多年的哲学研究基本上是围绕着形而上学展开的，但经过这么长时间，它的定义和各种争论仍然处于无果而终的状态。今天，我们不要求结果，不要求标准，只是在探索和理解形而上学方面向前迈出了一小步。在我看来，对于这个困难而又具有挑战性的问题，哪怕是一小步，都是非常有力和先进的。
形而上学的定义
形而上学是指对科学之外的事物的研究，这些事物没有形式，也不能被科学原理所证明，如宗教和信仰，如人类的精神和灵魂。哲学上，它是指通过先验的思辨来研究非客观的(人类观念、精神领域)或无形的世界的哲学体系，其目的是确定事物的真实本质和宇宙存在的意义、结构和原则。在哲学史上，形而上学起源于古希腊以唯心主义为基础的思辨哲学，也是精神现象学的最初来源。
主要问题包括：超自然世界的起源是什么？灵魂存在吗？(事实上，对于这一点，古代中国人也很早就提出了质疑。当他们到达鲁迅时，他们被写进了小说。通过悲剧人物祥林嫂的问题，“人死后，还有灵魂吗？”艺术地表达)，人们的自由意志等。后来分支到本体论和目的论。
以上只是形而上学的简单字面定义。它的现实性和内在远比这复杂和困难。它在多大程度上是复杂和困难的？恐怕就连道家所理解的“道”和“道”也是不相称的。如果有人问你宇宙的起源是什么，或者人类思想的世界是什么？灵魂存在吗？你能轻松回答这个问题吗？即使你能回答，你能准确无误地回答吗？(弱补充，如果你说你能，那你就太傲慢和不自量力了，因为到目前为止，对这些问题的讨论仍处于最高水平，而且相对秘密、神秘，难以说清和解释。(
形而上学和认识论
一些哲学家把形而上学从认识论中分离出来，认为认识论应该等同于形而上学，处于同一高度。它们是哲学大厦的两大主题和支柱。康德在这方面做出了巨大的努力。他认为人们可以根据经验认识有限的知识或科学原理，但那些先验的或超验的知识或原理属于无限的和先天的知识，人们不能认识或有能力认识。他觉得，即使一个人已经学会了世界上所有的知识和学问，与解释宇宙起源所需的“形而上学”知识相比，还是远远不够的，人的生命是有限的。此外，康德还对形而上学和认识论进行了详细的区分和澄清，以避免后世哲学家在这方面走不必要的弯路和浪费时间。
形而上学还有另一个定义，即质疑和思考世界的真实本质，或者追问和探索导致万物存在的原因。德国哲学家海德格尔把形而上学的基本问题理解为一种“存在”，他认为形而上学应该要求“存在”，而不是“存在”。后来存在主义哲学进一步把这种探索扩展到存在加本质，即研究“存在”和“存在的本质”。
作为形而上学的创始人，亚里士多德把形而上学分为三部分，一部分是简单的“存在”科学，另一部分是涉及“最高存在”的神学，最后一部分是属于“自然原理”的科学。然而，由于这三个区分或概括过于笼统和不准确，在近代，法国哲学家笛卡尔将其简化，然后提出三个原则，确立了哲学乃至科学界形而上学的研究对象，即灵魂、宇宙和上帝。灵魂是指人的精神和心理活动；宇宙指的是世界上的一切，尤其是整个关系；上帝指的是高于人类的物质存在；后来，无论它如何变化和发展，哲学界对形而上学的讨论和质疑都未能完全脱离笛卡尔的划分。
在中国，关于形而上学的谈论不多，但还是有一些。理学家朱曾说：“形而上、无形而无影就是这个道理；形而上学的，有形的和有形的是这个装置。”他认为形而上学是一种道，一种看不见的东西。
形而上学的另一种解释或理解：本体论
本体论或目的论出现较晚，但它与形而上学密切相关。甚至有些哲学家认为本体论是形而上学，这至少是形而上学的一个重要组成部分，即使它没有形而上学那样广泛。狭义的本体论是“存在”的理论，注重“现象”与“本体论”的双向同步研究。可以说，在西方哲学中，只要有人问起一般的事物，只要他们关心变化(赫拉克利特的哲学认为一切都在永恒的变化中。对立和冲突背后有一定程度的协调或平衡，但这种协调或平衡本身并不明显。引人注目的是冲突和变化，它使世界充满生机和活力，而协调或平衡后的和谐使世界宁静和永恒。虽然一切都在变化，但变化中有尺度和规律。很多人认识他，也是因为他的一句名言——人不能两次走进同一条河，这意味着河里的水是不断流动的。当你这次踏进这条河，水就流走了，下一次你踏进这条河，新的水就流走了。这条河一直流，所以你不能两次踏入同一条河。这句名言帮助我们揭示了“万物都在运动”、“万物都在流动”、“万物都在变化”的真理和事物的存在形式，这使后世的许多哲学家深受启发。)的不变兴趣，他们实际上进入了本体论，如果他们也希望找到绝对的永恒真理，那么存在自然会成为形而上学的构成和研究对象。
形而上学除了本体和存在之外，还有更多的名称，因为它研究和探讨宇宙万物中最普遍、最基本和最高的知识，所以它的对象可以是“实体”(上帝)或“本体”(存在)，也可以是一种“精神”或“绝对”。
对于广义的形而上学，必须提到一个人，那就是巴门尼德，他的理论几乎与赫拉克利特的理论相反。他认为“真理”永远不会改变，世界上的一切变化都是幻觉，所以人们不应该凭感觉就知道“真理”。受“上帝不动”思想的影响，他依靠抽象思维，从感性世界中总结出最普遍的范畴——“存在”。他认为存在是永恒的、一体的、连续的、不可分割的，存在本身永远不会改变；和上帝一样，存在是静止的，真实的，可以被人类的精神思考和认识；然而，感性世界中的具体事物是“不存在”，它是一种虚假的表象和幻觉，不能被思考或认识。
他进一步指出，我们对各种事物的感受和体验都是意见之路，而且有很多；在这许多变化中，不变(存在)是真理之路，这是一条；持续存在和多变的感官体验之间是一对多的关系。由此可见，巴门尼德是第一个将“存在”纳入哲学研究对象的人。
后来苏格拉底-柏拉图继续将“通过思想把握存在”的思想具体化，将存在的“一”与万物的“多”之间的关系转化为普遍与个别、共同阶段与不同阶段(你是什么意思？例如，当我们平时说猫时，我们指的是一个概念，它只存在于我们的思想或语言中，而不存在于现实中。这个"猫"的意思是一般和共同的阶段，包括你能知道的所有猫-白猫，黑猫，大猫，小猫，等等。但这种对猫的一般概念在现实中是看不到的，它只适用于所有的猫。你能看见什么？只有当我们专门谈论白猫或那只猫或蹲在角落里的猫，长头发的猫，你的猫，等等。我们可以看到，这种具体的白猫或那只猫是个体与特殊相的关系问题，这可以被看作是对形而上学的一大贡献。
对今天的我们来说，对于那些对形而上学感兴趣并想对宇宙提出疑问的人来说，关键是要弄清一对多、一般(我认为这里用“普遍”这个词更准确)与个体、共同相和特殊相之间的关系，以及柏拉图的观念世界和感觉世界，这样我们才能进入形而上学，通过不断变化的现象、表象甚至幻觉，最终获得宇宙不变的本质、规律、真理和终极目标。
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